Comment Jean XXIII a renversé quatre siècles de tradition
Une révolution spirituelle, un séisme doctrinal. Le 11 octobre 1962, un pape que l’on croyait de transition bouleverse quatre siècles d’immobilisme : Jean XXIII ouvre le concile Vatican II et redessine la carte du catholicisme moderne.
Un pape qu’on croyait de passage, un réformateur inattendu
Élu à 76 ans, Angelo Roncalli, patriarche de Venise devenu Jean XXIII, devait incarner la continuité. Un homme bon et simple, censé temporiser après le rigorisme intellectuel de Pie XII.
Mais à peine installé sur le trône de Saint-Pierre, le « bon pape Jean » déjoue les pronostics : il annonce un aggiornamento, littéralement une « mise à jour » de l’Église catholique.
Ce 11 octobre 1962, dans la basilique Saint-Pierre de Rome, s’ouvre un concile œcuménique historique. Plus de 2 500 évêques venus du monde entier convergent vers le Vatican. L’objectif est clair : adapter l’Église au monde moderne sans trahir l’Évangile.
C’est une ambition titanesque : aucune réforme d’une telle ampleur n’avait été tentée depuis le concile de Trente, quatre siècles plus tôt.
Derrière la bonhomie du pape se dissimule un véritable stratège spirituel. Jean XXIII veut réconcilier l’Église avec son temps, ouvrir le dialogue avec les autres religions et parler aux hommes dans leur langue. Une vision à la fois audacieuse et risquée, qui allait bouleverser les fondations mêmes du catholicisme.
Une révolution liturgique : du latin au langage du peuple
Vatican II n’a pas seulement changé les mots : il a changé les gestes. Pour la première fois depuis des siècles, les prêtres font face aux fidèles, les messes ne sont plus en latin, tandis que les soutanes disparaissent des paroisses.
La foi se veut plus accessible, plus vivante, plus humaine.
Le message du pape est clair :
Le Christ ne juge pas, il accompagne.
L’Église doit parler au cœur de l’homme moderne, non plus du haut d’un autel lointain, mais au milieu du peuple. Dans la foulée, le texte Gaudium et spes (« La joie et l’espérance ») résume cette nouvelle orientation : la foi doit se mettre au service de la dignité humaine, quitte à dialoguer avec les mouvements sociaux, voire socialistes.
Mais cette ouverture a aussi un coût. En délaissant les symboles, Vatican II a affaibli la dimension mystique du catholicisme populaire. Beaucoup ont cessé de reconnaître leur Église. Et ce qui devait être un souffle de renouveau s’est parfois transformé en vent de confusion.
L’Europe, en particulier, a vu s’accélérer la déchristianisation déjà amorcée au XIXᵉ siècle.
Modernité ou renoncement : la fracture spirituelle de l’Occident
Derrière la façade réformatrice, Vatican II a révélé une lutte interne entre deux visions irréconciliables : celle d’une Église ouverte sur le monde et celle d’une Église fidèle à la tradition.
D’un côté, l’adaptation ; de l’autre, la résistance.
Les traditionalistes voient dans Vatican II une capitulation face au relativisme moderne. Ils dénoncent la fin du latin, la désacralisation des rituels, la dilution du message spirituel dans un humanisme fade.
En face, les partisans de Jean XXIII saluent un retour à l’Évangile originel, plus proche des hommes, plus tourné vers l’amour et moins vers la peur.
Ironie de l’histoire : en voulant rapprocher l’Église du monde, Vatican II a peut-être contribué à l’en éloigner. Le catholicisme occidental s’est fragmenté, oscillant entre un traditionalisme nostalgique et un progressisme parfois désincarné.
Comme si, en voulant parler à tous, l’Église avait cessé d’incarner quelque chose d’unique.
Aujourd’hui encore, la fracture née de Vatican II structure la vie religieuse mondiale. Les jeunes prêtres se tournent de plus en plus vers une foi enracinée, liturgique, presque contre-révolutionnaire.
Le monde a changé, mais la soif de sacré demeure.
Et c’est peut-être là le paradoxe laissé par Jean XXIII : avoir voulu moderniser une Église qui, au fond, tire sa force de son éternité.
